【明報專訊】美國掀起的新一浪Black Lives Matter平權浪潮持續，本地媒體至社會亦有留意，但始終引不起熾熱探討。在歐美高舉拳頭的吶喊中，不禁令人反思香港對種族平權議題仍然陌生，或無從入手。那倒不如由一件件藝術作品說起，本版將分上下兩集，先淺談奴隸貿易下之敘事，至美國黑人文藝復興，並反思博物館中的「黑色」，從創作認識此段歷史與反抗。
就平權浪潮，網上出現不少「10個你必要認識的黑人藝術家」等入門文章。相約港大非洲研究課程名譽副研究員Clifford Pereira談此題目，他決定先由基本概念入手，到底什麼是種族？他指出，「種族是社會建構出來的概念」，基因報告顯示人的血緣絕多數混合不同地區及族裔，不限於其或其父母所在的國家：「所以基因與國籍、語言、宗教並不相等，國籍是一群人嘗試去成立及定義他們本身，並不等於內裏的人都是某種基因、某種模樣。」涉足研究大西洋奴隸貿易的他進一步指出，奴隸制度由人類歷史開初已存在，惟大西洋奴隸貿易規模尤其龐大，並設立分明的種族制度，直接跟基因及膚色扣連。事實上1830年代英國廢除帝國領域奴隸制度，但遺下的種族階級觀念甚深。
畫中黑人使節 無名無姓
學者點出一幅The Secret of England's Greatness（1862至1863年）的畫作：圖中維多利亞女王向下跪的使節送上《聖經》作禮物。畫作根據歷史人物及事件建構而成，非百分百真實。
Clifford Pereira表示，研究顯示另外一些相信是描述有關接見場面的草圖，但圖中使節並無下跪，最終畫作則呈現帝國主義擴張，白人英人優越等意識。你以為這已是歷史嗎？學者點出，收藏畫作的倫敦博物館National Portrait Gallery，幾年前展示作品時仍具爭議。館方於畫作旁邊的簡介，原本只寫及維多利亞女王向一名黑人贈予《聖經》，Clifford Pereira見狀便向館方反映：「畫中的場面很大，何以個個人物有名有姓，而使節的背景卻沒有資料，只被界定為黑人，這已是個問題。」
受到館方邀請，學者隨之展開對使節身分的「調查」。他留意到使節穿著東非地區服飾，頭頂的羽毛飾物來自印尼某種雀鳥，而當時的尚吉巴蘇丹國跟印尼有貿易連繫。他們進一步翻查維多利亞女王日記，便發現紀錄寫及曾跟東非使節會面，由此推斷畫中使節來自蒙巴薩，即現時肯尼亞南部。館方按照這分析更改畫作簡介，展示該名使節的身分地位，並反思畫中的帝國主義意識。Clifford Pereira認為黑人歷史一直被忽視，此等設定深入社會及機構，例子只為冰山一角。他說：「博物館或有認可的機構，引領我們向某個方向思考，而很多時因為它是博物館，人們會認為事情『就是如此』而不察覺問題。」
至於美國，1865年內戰完結後黑奴獲解放，惟白人優先主義透過新法律延伸，包括種族隔離的《克勞法》（Jim Crow Laws），設立分隔的交通工具、餐廳、廁所甚至飲水設施，不准黑人穿梭州份等。部分更沿用黑奴制度「一滴血法則」，人民如有一滴非白人血統，即使皮膚如「白人」般白，亦被視為「黑人」，影響其權利與福利，長遠維持膚色的社政不公及種族歧視。港大美國研究課程統籌主任、助理教授Tim Gruenewald表示：「無論在畫布抑或歷史，多年來黑人的聲音都被消失。」
展現黑人肖像 意義重大
非裔美國人接受藝術教育及當上藝術家更舉步維艱，作品亦難以吸引收藏，但博物館收藏是對作品公共及市場價值的重要認可。
Tim Gruenewald指出，當地首個收藏非裔美國藝術家的博物館，為內戰後專為黑人設立的漢普頓大學之藝術館，1894年收藏Henry O. Tanner（1859至1937年）2幅作品，包括著名的The Banjo Lesson（1893年），繪有一名黑人老伯教小孩彈樂器。Tanner繪畫大量風景及宗教主題，惟藝術館選擇其繪畫黑人的作品。分析亦指畫中長者用色灰沉，小孩臉上則光線明亮，帶有捱過黑奴制度而迎接下一代，充滿種族的意味。
「當時你在博物館牆上幾乎不會見到一幅黑人的肖像。只是繪畫他們的臉作為主體，已經是意義重大的事。」Tim Gruenewald解釋。他在Rethinking America's Past: Voices from the Kinsey African American Artand History Collection（2019年）一書，提及Tanner本人質疑美國對於種族及其身分的定義，亦只想被視為一個藝術家，而非黑人藝術家。不過，學者認為這反映美國社會存在更龐大的結構問題，藝術亦難以去除其政治意味：「整體而言，有些非裔美國藝術家主動透過繪畫黑人來展示身分，有些只是想反映其生活圈及鄰舍，有些完全沒興趣說什麼，但他們的作品仍然是政治性的。」
哈林文藝復興 非裔藝術家冒起
步入20世紀，一戰後非裔美國藝術家身分意識加強，1920年代哈林文藝復興（Harlem Renaissance）開始放鳴，此場文化運動是要令他們被真正「看見」。首位於哈佛大學哲學科取得博士學位的非裔美國人Alain Locke，為哈林文藝復興奠定思想根基，亦大大影響後來的民權領袖馬丁路德金。其1925出版的《新黑人》（The New Negro），鼓勵群體重視和尊重自身文化，並從其作為非裔美國人的經驗開始創作。他寫道：「在哈林區，黑人正把握第一次集體表現及自決的時機。」非裔美國人以音樂、文學、視覺藝術表達身分，舉行展覽及表演、出版刊物，刺激藝術生態，當中包括Aaron Douglas、Laura Wheeler Waring、William H. Johnson等視覺藝術家。透過創意展示文化及天賦，運動不是渴求社會以憐憫對待，而是主動地成為解放及平權的最前線。
直至1937年，紐約現代藝術博物館（MoMA）為William Edmondson舉行個展，亦是館方首個為單個非裔美國藝術家舉行的展覽。不過，這是令人沮喪的。那年代美國一些自學非裔藝術家冒起，這跟他們沒機會接受藝術教育背景有關。作品多會被藝圈定為現代中的原始藝術，William Edmondson正是其中一個，他來自南部田納西州納希維爾，以石灰岩作雕塑。MoMA去年出版書籍Among Others: Blackness at MoMA內有文章回看此個展覽，點出展覽新聞稿的闡述有問題，例如強調藝術家幾乎文盲，以及應該「從未見過其他雕塑」，而傳媒亦報道成有如館方施予黑人的光榮。字裏行間，館方策展人及藝術歷史家反思MoMA助長的種族歧視，並強烈批評館方在展示整個複雜時代的職責上，嚴重失誤（egregious failure）。
「過去有否進步？有，但也太慢及令人失望。幾百年來的制度暴力，如果你把此從方程式中除去，世界不會改善改變。」Tim Gruenewald坦言，這不是香港觀眾容易明白的，甚至美國都有很多人不理解此等歷史，然而無知不是藉口，如果發現有問題，或可改變一些視點，並從中學習所想。1960年代起迎來另一更激烈廣闊的浪潮，多元思想從流行文化延伸，創作方式不斷衍生，將於下回再論。
