【明報專訊】疫下生活不論是留家工作或是網課，都離不開數碼科技的應用與開發，然而透過科網接觸的真實總是隔一重玻璃，帶着感官及認知的距離。回頭再看城中滿目的LED屏幕，當中模擬刻劃的現實又幾分真幾分假？藝術家以機械蝴蝶與蝴蝶標本組成的生態盆景，對比自然世界與數碼世界孰真孰假，想像未來的人如何啟發現在的人，複雜的媒體科技背後，是否反而可激發真假實相的一番哲思？
香港藝術中心刻下同時有兩個展覽，均以媒體藝術探討道家及佛家思想。香港藝術家張瀚謙的展覽「未境之歷」，以科技重塑書法、水墨、賞石等中國藝術；而日本藝術家落合陽一的展覽「物化︰Transformation of Material Things」，就利用攝影及裝置作品等，探討「數碼自然」（digital nature）的概念，發掘東方景觀美及哲學。
媒體藝術（Media Art）或新媒體藝術（New Media Art）一詞，約在1960年代開始成為廣為人知的分類，現時泛指以新媒體科技，如電腦程式、人工智能、生物科技等方法創作藝術作品，這個分類底下又包括數位藝術、虛擬藝術、電腦動畫等藝術類型。香港藝術中心總幹事林淑儀介紹，媒體藝術（Media Art）中，影像藝術（Video Art）的創立人是韓裔美國藝術家白南準（Nam June Paik），林淑儀認為媒體藝術與亞洲甚有淵源，而香港藝術中心也致力推廣亞洲的媒體藝術。
日本藝術家落合陽一是當地著名的媒體藝術家，他在東京大學獲得博士學位，現時是助理教授。他被譽為「現代的魔法師」，既是藝術家，也是發明家。在今次的展覽中，他說相信「媒體藝術是『後工業社會中的自然藝術』」。落合陽一是2020/21年度日本文化廳文化交流使，今次展覽是他在香港的首個個展，雖因疫情不少作品未能在港展出，只放映影片版本，藝術家也未能親自到香港策展，但他的作品有強烈個人特色，可在展覽中體現得到，例如他提到自己作品的理念基礎是華嚴哲學；同時從展覽名可見，他的作品也參考了道家思想。
糅合道家「物化」 探索「計算機」靈性
展覽取名「物化」，是莊子哲學的重要部分，莊子在《齊物論》中寫了莊周夢蝶的故事，最後一句是「周與胡蝶則必有分矣，此之謂物化。」物化的蘊義深遠，難以在此概述，但可以用落合陽一其中一個代表作《數算機自然的形態》（The form of Digital Nature）理解之。這件作品，由10多枝樹枝、機械蝴蝶、蝴蝶標本、丁夏（藏傳佛教法器，又名「碰鈴」）及彎曲的燈管組成，像一個自然生態，當中機械蝴蝶在機械驅動下會拍翼，而來自自然的蝴蝶標本卻一動也不動，到底哪隻蝴蝶是真實的？這個藝術品以數碼技術形成一個似乎有生命的自然環境，但又誰都知環境是人工造成的。每隔一段時間，丁夏會碰撞並響起清脆的「叮」一聲，聲音不刺耳，反而是溫柔而讓人舒服的，投入地觀察的觀眾聽到時會抽離一下，但又很快重新投入作品中，叩問自然事物與虛假的擬像之間的渴望和靈性。林淑儀說，作品給人一種治癒、冥想的感覺。
用數位方式模仿自然
今次展覽另外的一些實體作品，是由鉑金印刷的照片，落合陽一拍攝了神社繩、丁夏、鯨魚的牙齒、枯樹、徠卡相機、蝴蝶等，從每張相片的描述，可以感受到落合陽一以攝影探尋「計算機」的靈性，思索數位（digital）和類比信號（analog）轉換的過程。例如其中一張拍攝的物品，應是數學界著名的鸚鵡螺殼，藝術家把鸚鵡螺殼形容為「為了計算對數螺旋線而出生的生物計算機」；又例如拍攝鯨魚牙齒的原因，是「好奇牠們日常生活在聲波和光波之間的身體狀况」。而影片中的作品，林淑儀最喜歡的是《膠體顯示器》（Colloidal Display），藍色的蝴蝶投射在肥皂泡上，因為光線能穿過肥皂泡，所以藝術家用超聲波振動作為投射方式，投射出的蝴蝶形象生動地閃爍。
林淑儀認為落合陽一是用數位方式模仿自然，而又保留類比信號的部分，使作品層次更為豐富。落合陽一在書面訪問中表示作品具有華嚴哲學思想，說的是參考「四法界」，包括「事法界」、「理法界」、「理事無礙法界」及「事事無礙法界」，在4個境界中，「萬物皆空而能無障礙共存的狀態，能被解釋成物化的發動機，及在輸入與輸出間推動轉化的媒體設備」。
藝術家張瀚謙的「未境之歷」是其首個個展，展覽同樣用了佛家及道家思想。他闡述展題時，用上「承未竟之志，啟化境之歷」之句，講述展覽的中心思想是由未來人看現在的人；而所謂未來人，如果我們不用線性角度，而用矩陣（matrix）去思考時間，未來人可存在於某個與現在重疊的時空，又或者未來人是每個觀眾的高我意識，給現在的自己啟悟及指示。
墨水遇熱透明 冷卻後再現
他總共帶來5個作品，踏入展覽場地，先會見到左面屏風上「未境之歷」4個大字，此作品名為《封筆 - 墨池記》，封筆原指文人或藝術家決定不再用筆，也就是不再創作，但延伸下去，張瀚謙10年前就想到，「未來可能有個階段我們不再需要寫字，所以『封筆』這個作品是關於如何記錄書法的」。10年前的作品，是他創作的裝置用數據矩陣的方式，記錄一個人寫「永」字8法後，電腦能夠產生用這個書法筆畫風格寫成的一篇文章；10年後的今日，新作品用的方法是深度學習（deep learning），學習多位古代書法家的筆迹，在電腦學習的過程中，字體會時而清晰，時而模糊，象徵了文字消失的未來。
入口處的右邊，是展覽中《墨潮》系列的第一個作品——《墨潮 - 易象》，而同系列另一個作品《墨潮 - 白駒》就在屏風後面的位置。兩件作品同樣用上溫變墨水，當墨水部分遇熱，熱力達到某個溫度，墨就會變成透明，原先整張填滿墨水的畫紙上，會出現白色的部分，冷卻後，墨水又會重新出現，形成墨水流動的感覺。畫紙會在卷軸上轉動，在《墨潮 - 易象》出現的是《易經》的卦象演變而成的圖案，而在《墨潮 - 白駒》出現的就是一條白線，借用成語白駒過隙，帶出人生短暫、生死迴轉的意味。在藝術家的設置中，出現的卦象圖案與白線位置是隨機的，「其實可能是當下你見到它的時候，它會形成一種與你對話的狀態」。
透過機器學習古人拓印繪石
賞石也是中國傳統藝術之一，但與水墨畫及書法一樣，張瀚謙認為在近代少有突破，而他透過媒體藝術，就找到這些藝術創新、改變的方式。他在黑盒子場地中，放置了9塊石頭，以三維掃描（3D scanning）的方法，掃描每一個石頭的表面，製成的影片會在牆上播放，是以機器學習（machine learning）的形式，學習多個朝代的古人如何以水墨拓印及繪畫石頭而成，此作品可以說是張瀚謙考古的過程，對不同朝代水墨畫中的石頭作紀錄。他以《石頭紀》命名作品，借用了名著《紅樓夢》中煉石補天，遺下的石頭化身成賈寶玉的故事，講述石頭的歷史與文化意義。
問兩名藝術家是否認為媒體藝術在表現亞洲哲學時有獨特的優勢，落合陽一回答，他認為探討物質與自然之間的靈性的亞洲哲學，有其獨特美學，特別是現時一切事物會被電腦記錄，而所有事物會持續轉化成所有事物的狀態，就更體現道家的「物化」思想，因此在數碼自然中，媒體藝術會是鄉土藝術與宗教般的存在。而張瀚謙則表示媒體藝術只是其中一個表現亞洲哲學的藝術形式。
●「物化︰Transformation of Material Things」
日期︰即日至2月28日
時間︰上午10:00至晚上6:00
地點︰香港藝術中心3樓實驗畫廊
費用︰免費
「未境之歷」
日期︰即日至3月15日
時間：上午9:00至晚上8:30（周一至五），上午9:30至晚上6:00（周六）
地點︰香港藝術中心14樓香港歌德學院歌德藝廊及黑盒子
