【明報專訊】中國傳統文化常說「天人合一」，至少到過中文大學的人也會對新亞書院的天人合一亭略有所聞。新亞書院創辦人錢穆晚年曾撰文，推崇天人合一是中國文化對人類的最大貢獻，是傳統中國文化最核心的思想，但究竟天人合一是出自何處？又有什麼意義？天人合一的概念是由宋代理學家張載提出，主張人透過認識自我，追求理想生命，人能夠把仁愛推己及人，及於天地萬物，就可以通達至天，達到天人合一。
天的多重意義
早於宋代之前，天的概念已出現在中國文化中。中大哲學系教授鄭宗義說，在殷商時期，從《詩經》、《尚書》等古籍中，天被形容如上帝一般有人格的神，其角色主要是降命於人間的政權，令周王可以成為天下所有部落的共主，「天子」亦會向天祭祀，祈求風調雨順。這時的天並非常人可以接觸，只有巫師能夠通過祭祀與天交通。到春秋戰國時期，天的含義慢慢由不能接觸的神，轉變成常人可以透過修養、理想化自己生命而接觸的對象。看《論語》會發現天比較多義，有時候天仍然有神的意味，例如孔子在最喜歡的學生顏回死後，說「天喪予！天喪予！」意指天要我死了。但另一方面，有時候《論語》又把天形容成春夏秋冬四季，「天何言哉？四時行焉，百物生焉」，天亦有價值的意思，天能夠創造、化育萬物，令四時行、百物生，所以儒家相信能夠保護百姓的賢君，就能德配天地，令天下太平，「唯天為大，唯堯則之」，天的偉大只有堯能夠仿效。孟子亦提出「盡心知性知天」，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心是天賦予給人的，只要盡心性，努力做到最好，我們就能明白天。到漢代發展出陰陽五行學說，以金木水火土解釋天地萬物，包括人類，如金木水火土對應自然中白青黑赤黃的顏色，也對應人體的肺肝腎心脾，人的面相、命格也有金木水火土之分，萬物相生相剋。這種天人感應的觀念仍流傳至今，可見於中醫、風水命理。
儒家：得天而未始遺人
宋明理學家提出的天人合一，歸納了以上對天和人的觀念，強調天和人同樣重要。宋明理學是兩宋至明朝的儒學，亦借鑑了佛、道的思想。「為什麼宋代會無啦啦講天，重新講先秦孔子的天，是因為受到佛老的挑戰。」鄭宗義解釋，道教強調人要修仙，佛教則重解脫，兩教都推崇人要跳出人的限制，被批評「得天而遺人」，天比人更加重要，於是儒家就重新確立人和天的關係，講求天人並重，天人相通合一。北宋理學家張載提出，「儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖，得天而未始遺人，《易》所謂不遺、不流、不過者也」。
認識 自己心性
要達至天人合一有幾個階段，第一是先認識自己的心性。儒家說為己之學，做人要先認識自己，了解自己，明白自己的心，這個心即是孟子說的四端，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，使人之所以為人。一般動物追求食色性也，目的是求生、延續生命，因而懷生畏死，「我們觀察動物世界的時候，也許都會發現有些動物有愛護同類的天性，如果有獅子撲食羊群，羊都會頂兩角，救牠的同伴，但不成功的時候牠就走，因為逃生的本能更強」。但人不同，人不止於食色性也和懷生畏死，我們對道德價值有追求，古代人追求仁、義、禮、智；現代人追求自由、民主、正義，這種對價值的追求和認同凌駕於我們的動物性，使人願意為信念犧牲利益甚至生命，所謂殺身成仁、捨生取義。
大我——成己成物
了解自己的心性，人就明白自己能夠關懷自己和他人，看到儒子將入於井，我們會有惻隱之心；考慮到關心的人死傷，會於心不忍、不安；若我們損人利己就會羞惡，能夠自愛愛人是人對自己最基礎的了解。「如果人真的認識到自己有自愛愛他的能力，你就會明白，人不會自殺，如果真的認識儒家，不會想到放棄自己生命，就算是多絕望，多虛無的狀態。」因為你之所以感到絕望，對生活感到不滿、困擾，源於對人生有更理想的想像，你應該過更好的生活，你想離開現在的狀况，「這就是自愛的表現，是你珍惜自己生命的表現」。因為自愛，人會推己及人而愛其他人，如朋友、親人、做義工時認識的服務對象、烏克蘭陷於戰火的平民，「你的關懷不斷擴展出去，不斷跟其他人建立有意義的連結，其他人就會進入你生命中，變成自我世界的一部分，這就是中國儒家說的大我」。大我的生命會過得更豐盛，更有意義，儒家說成己成物，當人能夠成就別人，幫助人追求理想的生命時，也等於成就自己理想的生命。如果我們只着眼於小我，只顧自己賺錢夠不夠多、吃飯好不好吃，不關心其他人，生命就變得貧乏，沒有有意義的關係。
仁愛——擴及天地萬物
仁愛不但能夠及於其他人，還能擴闊至動物，例如我們看到小狗被暴打會覺得殘忍，看到動物受苦會有感同身受的感覺。再進一步，儒家說仁愛甚至能伸展到天地萬物，包括植物、死物。現代人一時之間或難以理解，因為植物無感覺能力，何况死物，但宋明理學家說仁愛的心可以一直伸展，鄭宗義舉例，「例如春天杜鵑花絢爛綻放，突然有個人刻意把花扯爛踐踏，你都會覺得杜鵑花生得咁好，你為什麼無端破壞它，憐惜、關懷的心可以伸展至花」。或看到一幢完好無缺的建築物被破壞成頹垣敗瓦，我們也會感到惋惜。宋明理學家說，當人的仁愛關懷真的可以伸展至天地萬物，我們就擁有天人合一的視野，能夠看到天地萬物如何體現愛的力量，這種愛的力量來自天的創造力。天創造萬物，創造春夏秋冬，讓萬物都能找到自己的位置，發揮自己的作用，「無論是植物、動物或者人，都找到自己適當的位置，甚至是瓦石、礦物這些非生命物」。天的創造力是生生不息，天無窮無盡地創造天地萬物，成就天地萬物，就是最大的仁愛。儒家稱天的創造力為天道，我們仁愛的能力也是天道所賦予的，「天人合一的境界，是我們慢慢發現人和萬物的聯繫，因為我自愛愛他的能力，其實和天創造的能力有內在意義的聯繫」。
創造 是常態
宋明理學家讚揚天創造萬物、成就萬物的仁愛，但有人質疑，天地不止創造，亦會破壞，大自然不時出現地震、海嘯、山洪暴發等天災，似乎跟儒家所說的仁愛有所矛盾。宋明理學則回應，災難並非常態，這是變化創造過程中必須要有的變數，雖然偶有天災，但創造仍然是常態，最終天地萬物仍然能夠被創造，找到自己的位置。如果人說地震是殘忍的，只是因為人碰巧在地震帶上，天對其他不受天災影響的萬物仍然是利大於弊。宋明理學家又說「天作孽猶可違，自作孽不可活」，之所以出現山泥傾瀉、颱風、海嘯，是因為天災還是人禍？此尤其適用於現代，現代人破壞自然環境，帶來氣候問題和極端天氣，全球暖化導致海島陸沉、颱風增加，而出現氣候難民，這是人類還是天作的孽？
找到 回答憂患的方法
天人合一總結了儒家的核心思想，儒家亦把天人合一觀提升至宗教信仰的層次，相信天道賦予我們仁愛的能力，我們透過自愛愛人就能理想化人生，找到回答憂患的方法。現代人或許會想，古人相信陰陽五行、天人感應，相信天人合一或者合理，但現今世界發展出科學、理性，天人合一在現代社會還有什麼意義？儒家說，天人合一的意義在於找到我們的人生意義，成就自己和他人。如果我們不重視仁愛，自私自利，只追求個人利益，朋友、家人、同事只是幫助我們達到目的之工具；天地萬物是被我們剝削、奴役的自然資源，萬物都沒有內在價值，借用尼采的說法，我們也殺死了上帝，因為我們不相信有上帝創造萬物，我們不重視、不尊重、不憐惜上帝的創造物，這種被利益驅動的社會沒有守望相助、彼此關懷，不是儒家認為的理想社會，相信也不是人類想過的生活。自我、社群、自然環境、宗教構成我們的人生意義，儒家相信天人合一觀能夠以仁愛回答這四個方面對人的重要性，確立人之所以為人的意義。
【行書】
背景
「天人合一」四字採用王羲之的行書風格，特色在行筆優美，技巧細膩。王羲之的行書多是書信字體的小行書，尺寸如手指公般大小，雖然字體較小，但細節位多樣，用筆變化豐富。
小技巧
王羲之行書的技巧細膩，如起筆收筆時，筆尖會有細緻的變向動作，橫畫尖入尾重，如「一」字。但切忌賣弄技巧，要將技巧自然流露，才能寫出優美感。
