【明報專訊】宋明理學說要培養仁愛之心，繼而推己及人，關心天地萬物，以理想化自己的生命，亦成就他人的生命，達至天人合一的境界。那麼具體上我們在生活中應該怎麼做，才能過理想人生，擁有理想的人際關係，有理想的工作，建構理想的社會？除了參考道、佛的禪修打坐功夫，儒者亦有一套思想上的功夫，教人時常觀察萬物，從大自然、經書中學習道理。
不止看 要思考
都市人生活壓力大，近年社會興起「靜觀」，透過靜坐，專注觀察自己的呼吸、情緒變化，而放鬆身心。道教、佛教亦有打坐的功夫，佛教說要戒、定、慧，戒是遵守戒律，定是集中意念，專注到五感都沒有感覺，就像專注工作時聽不到旁人叫你的聲音，最後就觀，觀照五蘊皆空，觀佛家的道理，就能得到智慧。
除了「吾日三省吾身」、「克己復禮」等做人的功夫，儒家亦提倡要觀物，透過觀察萬物，我們能夠從中學習知識和道理。究竟什麼是觀？孔子說：「視其所以，觀其所由，察其所安。」我們用眼睛看到事物後，要再仔細深入觀察，最後再思考事物的緣由，考究為什麼會出現這件事物、這件事物背後的意義。聽起來複雜，但其實我們在日常生活中經常運用這些技巧。中大哲學系教授鄭宗義舉例解釋，就像你回到家，發現父母神情舉止跟平時不同，二人都黑口黑面，於是你仔細觀察他們的互動，發現他們互不瞅睬，你仔細詢問後就發現他們下午因為雞毛蒜皮的事吵了一架，從而你又悟出一些道理。所以觀並不只是用眼睛看這麼簡單，而是看、觀察、思考的整個過程。
孔子喜歡觀水，特別是觀大江大海，看水滔滔不絕地流入大海，孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水；遊於聖人之門者難為言。」當孔子登上東山山頂，發現腳下的魯國變得渺小，當他再登上更高的泰山山頂，連天下都變得渺小了，所以看過大海的人難以再滿足於看涓涓小流，跟過聖人學習的人也難以再被其他學說吸引。孔子藉登山遠望、觀察大海，而觀照道理。他又以水的特性為例，比喻君子的處世之道，無論河流高低闊窄，水都能迎難而上，遇到低窪，水能填滿凹陷處，遇到大石，水繼續繞道前行，有如君子自強不息，不斷奮進，克服生命中的困難坎坷，君子對於道理的追求，也有如海水一樣滔滔不絕向前邁進。儒家認為，當我們專注地觀察事物，能看到平時忽視的細節，如牆上存在已久的裂痕、父母面上不知何時出現的皺紋，「觀物是我們在天地萬物中看到一個意義，感受到之後，就對我們人生的修養、理想化生活有幫助」，鄭宗義說。
代入物的角度 勿高高在上
宋明理學家繼承觀物的傳統，亦強調天人合一的思想。北宋理學家張載說透過觀春夏秋冬四季周而復始，春天萬物生長，夏天萬物盛放，秋天萬物枯萎，冬天萬物歸藏，看到天地生生不息的創造力。北宋理學家程明道屋前雜草叢生，亂草高度快要遮住他的窗戶，別人問他為什麼不剪草，他說因為能觀察到草的生長，從中看到天地的生命力。程明道也愛觀魚，他觀魚並非欣賞魚的美態，不會只收藏花紋漂亮的金魚、鯉魚，而對其貌不揚的清道夫魚嗤之以鼻。宋明理學家說觀物要從物的角度出發，以物觀物，代入物的角色，而非從人高高在上的視覺，覺得魚是寵物，草是要被剷除的毒物。程明道說觀魚能看到魚在水中暢泳時自由自在、怡然自得，但一離開水就奄奄一息，由此可觀察到萬物都有最適合其生活的位置，只要在其歸宿就能怡然自得。
找到歸宿 怡然自得
鄭宗義說萬物皆有其位的哲理對現代人亦有啟示，人一樣要找到適合自己的地方，才能夠在那個地方怡然自得，發展自己的興趣，得到理想生命。如果你是鳥兒，你要找到可以翱翔的天空；如果你是魚兒，要找到可以暢泳的大海。鄭宗義常跟學生說：「好似你選擇了環球商業的學科，但其實你根本不適合商科，就好像魚上了岸，魚上了岸未必馬上死，可以像莊子所說相濡以沫，你借功課給我抄，我又借功課給你抄，但去到商業世界也是不適合，最後就變成鹹魚。不想做一條鹹魚，活在不適合的世界，就要先想清楚自己是一個什麼人，想做什麼，才能找到適合自己的地方，在那裏怡然自得，實現自己。」
但現實中不少人似乎也是一條鹹魚，尤其在工業社會，工序變得機械化、電腦化，人日復日重複沉悶的工作，白領每天輸入一樣的文書，教師每年跟着同一份教材說同一番話。自畢業後，不再學習新知識，人的成長停頓下來，生命力一點一滴流走，「但觀物的時候你發現物並不是這樣，物也表現到頑強的生命力，找到適當的位置，它會生生不息地不斷創造，人應該要找到自己適當的位置，成就一個令他感覺到自己是生生不息的人生，而不是覺得人生只是一個齒輪，轉到轉不動為止就遊戲結束，這不是生命應該有的狀態，這就是從觀物中可以看到的人生意義」。
格物窮理 打破砂鍋問到底
南宋理學家朱熹再將觀物提升至「格物窮理」，意思是窮究事物的道理。格物要「從然推求所以然」，打破砂鍋問到底，深究背後緣由。例如你看到孺子將入於井而想救他，你就要追問自己，為什麼你想救他，為什麼你會不忍心他受傷，「平時大家只是看到表面，看到孺子將入於井就想救他，這樣不行，要考究為什麼孺子將入於井，你會有惻隱之心」。當梳理清楚為什麼會有惻隱之心，了解為什麼要忠、孝、仁、義，說得出背後的道理，才能真正明白儒家所說的德。又或你平時每天都會喝咖啡，你熟悉每一款咖啡的冲法、比例，但你有沒有考究過咖啡豆從何而來？咖啡豆如何種植？咖啡豆從樹上到你杯中會經過什麼步驟？當你逐一仔細深究後，就明白為什麼咖啡杯上會貼上公平貿易的貼紙。
朱熹也主張從聖賢書上學習道理，不能囫圇吞棗，而是從親身體驗出發，去理解經書的道理。鄭宗義舉例，《論語》說：「學而時習之，不亦說乎？」對於莘莘學子來說學習可能不快樂，因為由零起學習知識要下很多苦功，交功課、寫論文、準備考試甚至是上學生涯最痛苦的事。如果不加理解就背誦論語，會不明白孔子真正的意思。當回想自己學習感興趣的知識時，例如彈結他、歷史，雖然一開始難免痛苦，但學有所成後，會開始享受獲得的新知識，樂於參考別人的結他技巧、看更多歷史故事，就會樂而忘返地沉浸在知識世界，所以才說得出「學而時習之，不亦說乎？」
察之念慮 每個念頭不容放過
將書上的道理融會貫通，變成自己的知識後，朱熹說我們就能時刻提醒自己，以這些道理培養我們的仁心，義理養心。憤怒時我們要提醒自己不要遷怒別人，亂發脾氣時也想一想對方的道理，「求之文字，索之講論，考之事為，察之念慮」。最重要的是要「察之念慮」，觀內心的每一個念頭，如果有好念頭，就要培養它，如果動壞念頭，就要仔細去觀、去察，為什麼會有這種念頭，這些思想從何而來，從源頭阻止它，「有些人覺得念頭而已，我都沒有做，但儒家說不行，你不可以放過這些壞念頭，人生好多時做錯事，就是因為你放縱你的念頭」。所以格物窮理不止由外而內，從觀物、詩書中學習道理，也講求由內而外，觀察內心，培養自己的心。
另一南宋理學家陸九淵提出「覺悟本心」的功夫，功夫由內而外，即是當我們感受到仁心時要覺悟它，培養它。日常生活中我們偶發惻隱之心，如寒冬時看到街邊行乞的老人，或推着一車小山般高的紙皮箱的傴僂老婦，可能會想幫他們一把，但因為趕時間就匆匆離開，繼而有一絲後悔和羞愧，但轉眼就忘記剛才的不忍之心。儒家相信長此下去惻隱之心會凋零，變得麻木不仁，所以當我們一有惻隱之心，就要緊抓這種情感，繼續培養它，寧願繼續後悔和羞愧，也不要任由其消失。無論是觀物的由外而內，還是心悟的由內而外，儒家認為功夫應該內外交養，相輔相成，明白道理後，以道理說服自己，改變自己的言行。
【楷書】
徐沛之參考王羲之帖學系統，融合自己的風格寫「格物窮理」四字，風格屬小楷，字體較小，結構嚴謹，結體緊緻，有舒展、斯文的感覺。
小技巧
小楷因字體較小，難有氣勢，字體重點在精緻度，細緻位要做好，如起筆、收筆時鈎要尖，帶出優雅感。直線兼具弧度，要掌握好速度，寫字時不能太快或太慢，保持線條的張力。
