【明報專訊】一個平凡的晚上，友人電話響起，電話另一頭的妹妹說：「爸爸心跳停止了……停了一段時間，護士才發現。」友人看不到爸爸的最後一面，傷心、憤怒、內疚、自責，更後悔為何不跟他多說我愛你？為何不敢向他提起死亡？不問他對後事的想法？這悔疚，要很長時間，或許永遠也沒法子釋懷。
親人離世，喪親者經歷不同的哀傷反應，「善別輔導」協助喪親家屬妥善地處理與死者別離的經驗，讓哀不再傷。然而善別輔導屬補救性的事後工作，從事善別輔導工作近二十年、香港大學行為健康教研中心名譽講師田芳認為，「更重要是在日常生活中，我們懂得怎樣面對生死。」在親友臨終前，助他完成未了的心願，及時說愛說多謝，說想說的話，喪親後的情緒處理會相對容易。
不能說的忌諱 「啋！死咩死！」
香港很多人對死的想像很模糊，覺得很遙遠，還未做好心理準備和安排，死亡便發生。
中國人對死亡的忌諱根深柢固，從小的一些經驗影響到日後面對生死的態度。田芳說，「小時候上學遲到，你說『死喇阿媽，我遲到喇！』阿媽會話，『啋！死咩死！』自小的經驗告訴你，死亡不應該提起。有人死亡，我們會說他過身、他走了，或者用一些通俗用語來表達，例如賣鹹鴨蛋。曾聽過別人分享，小時候出席道教喪禮，某些儀式令他懼怕，但父母沒有加以解釋和安慰，使他自小覺得死亡很可怕。種種因素，讓人對死亡感到抗拒。」
而社會對死亡的忌諱，更讓喪親者感無助。田芳舉例，「許多人覺得死亡應避之則吉，喪親者在服喪期不能去別人的家，以免為別人帶來不祥，親友又不會去他們的家，在他們最需要別人關心的時候，往往是最孤單。」
重構新劇本 重拾人生意義
香港每年逾四萬人死亡，有些家屬能按步伐逐漸適應喪親生活；如果在哀傷歷程中，復原過程較困難，或悲哀、焦慮、內疚自責等情緒持續及漸趨惡化，影響生活及社交，便應尋求專業人士協助。
關顧喪親家屬的「善別輔導」，支援喪親家屬面對強烈的哀傷情緒，以及重新適應親人離世後的生活，名字背後有特別意思，「去者能善終，留者能善別」，希望「離去的人妥善走到生命終結，留下的人，可以妥善處理別離的經驗。」田芳說。
善別輔導中，「意義重構模式」（Meaning reconstruction）與「存在主義模式」（Existential approach）是其中兩種介入手法。
每個人都會編寫一個屬於自己的「劇本」，記錄了自己的人生敘述，當中包括了很多重要的人物。如果死亡突然出現，親人離世，衝擊着喪親者對自我人生的敘述，會令他們頓感迷失。意義重構模式由美國學者Robert Neimeyer提出，他認為每個人的哀傷都是獨特的，傳統的哀傷理論未能理解喪親者的經歷。「在哀傷輔導中，『意義重構模式』十分重要，輔導員透過不同的敘事手法及技巧，幫助喪親者重構一個新劇本，讓他們重拾人生意義，繼續前行」。
早年電視劇《畢打自己人》飾演「大閆生」的藝人陳鴻烈，在拍劇期間心臟病發逝世，餘下有他的情節不能拍下去。「那就唯有改寫劇本，面對現實情况，同一道理」。
找別人代替逝者 並不健康
有人選擇改寫人生劇本，但有些人可能選擇找別人代替逝者繼續演下去。
哈利波特電影首兩集飾演霍格華茲校長鄧不利多的演員Richard John Harris，因淋巴癌在倫敦逝世，之後角色由另一名演員代替，模仿鄧不利多的神情與模樣，按原定劇本繼續演下去。拍戲可以這樣，但現實中，這種做法並不健康。田芳解釋，「因為每個人的生命都是獨特的，不能被取代。二○○八年四川大地震，很多家庭的子女死亡，有婦女再生的小孩，以逝去的子女名字為名，這做法並不理想，因為以一個生命取代另一生命，會不自覺產生比較，期望或出現落差，甚至影響雙方的關係。這種『取代』想法十分常見，例如小朋友去世，安慰自己生過另一個；太太去世，安慰自己可以娶過別人，如果用這種心態處理哀傷，並不健康。」
「意義治療」 在苦難中找到意義
另一種輔導手法「存在主義模式」，重視生死、苦難、人存在的意義等。現代社會生活迫人，我們或許找到如何生活的方法，但卻不知為了什麼意義而活。Viktor Frankl創立「意義治療」（Logotherapy），幫助有需要的人找尋生命和苦難的意義。
Viktor Frankl是精神科醫生，在二次大戰時被關進集中營，親身經歷過恐怖的集中營生活。身處在如此令人痛苦和沮喪的處境中，有人捱得過，有人卻變得神經失常或選擇自殺。戰後，他把觀察和經歷寫在Man's Search for Meaning（台灣譯本《活出意義來》）一書中，他發現，能捱過這苦難的人，關鍵在於他們能在苦難中找到意義，例如有些人希望與親人相聚，有些人有心事未了，這些意義成了生存的動力。「意義的力量很大！每個人都會經歷低潮，在低潮時找到要捱過的原因，所經歷的情緒會不一樣。」田芳說。
安慰人講多錯多？
關心喪親者，講心，更講智慧，少講廢話，否則不單無助於事，更隨時令對方愈聽愈傷心。安慰喪親家屬，許多人會說「節哀順變」，意思是叫人抑制悲哀、順應變故。為何例牌說這句話？看見別人哀傷，想說些什麼來安慰別人，但又不知道說什麼，便說節哀順變。田芳坦言，「要接受有些事情是我們做不到，否則做的很多事情，只是為了讓自己好過一點。傷心是真實而正常，我們並不是要改變或減少他們的悲傷，而是做些什麼陪伴他們面對悲傷。」
待在他們身邊，聆聽他們的感受，坦誠的陪伴，有時更勝言語的慰問。田芳表示，「如跟他們稔熟，拍拍他們膊頭，擁抱一下，遠比一句『節哀順變』更能讓親友體會到你的關懷。你也可分享對逝者的回憶與欣賞，他們會感到被明白，對家屬來說是一種安慰。」此外，向家屬提供實質支援，例如於喪親初期提供適切陪伴，幫助他們看顧幼童，如果他沒心情煮飯，你送上湯水等等，這些實務上的支援對家屬很有幫助，相比說句「如果要幫手隨便開聲」更有實際作用。
哀傷歷程
哀傷歷程並不一定按順序出現，可能會同一時間或反覆交替出現，而且每個人在這歷程上的步伐不同。
．接受死亡的事實
確認死亡的發生。家屬領遺體、在喪禮中見死者最後一面，這些過程令人難過，但可幫助他們逐漸消化死亡的事實。
．經歷哀傷情緒
出現悲哀、憤怒、內疚自責、震驚、無助、孤獨或焦慮等各種情緒，按自己認為舒服的方式將哀傷的感覺及情緒表達出來，田芳說：「接納自己的情緒很重要，曾有求助者甫見面便問：『我係咪就嚟黐線？吃不下，睡不着，對任何事情不感興趣，經常不自覺流淚。』讓他們知道，有這些感受和反應是正常，不用自己嚇自己。」
．跟死者建立心靈上的連繫
由佛洛依德開始，早期的哀傷輔導提倡「放手」，但隨時間過去，人像反覆試驗，發現要和去世的親人斷開任何形式的連繫，很多人根本做不到。
田芳表示：「現在的概念不同，重視與逝世者建立心靈上的連繫（continuing bonds）。家屬可透過昔日的美好回憶或不同悼念儀式，將過去實質的連繫轉化成心靈上或精神上的連繫。例如感覺身體流着亡父的血，要努力做人、銀包放他的相片、戴他的手表、想起他的教導，貫徹他的宗旨做人，完成他的遺願等等。」
．適應喪親後的生活
例如丈夫死後，太太不懂換燈膽，廁所漏水不知怎麼辦；男士喪偶，不懂湊小朋友，洗衫煮飯……家屬可能會出現無助與不安，需要慢慢學習和應付這些新的責任與技能。
其次，是人生觀的轉化，死亡突然出現，否定了以往一貫的人生觀或人生方向，需要重新整理及建立對生命的態度和信念。
．重投生活
漸漸規劃新的生活模式、興趣和目標。
■贐明會
每兩個月舉辦「伴行哀傷路」聚會，由輔導員講解喪親後普遍出現的反應，亦有過來人分享。設個人或家庭哀傷輔導服務，助喪親者抒解哀傷及適應新生活。查詢：bit.ly/2G1cIsi
■善寧會
設善別輔導小組，讓「同路人」互相支持和學習，亦提供個別及家庭輔導服務，助喪親者處理和適應親友離逝後的哀傷情緒。
