【明報專訊】上回講到《道德經》提倡「絕仁棄義」。「仁義」聽起來是普世價值，有讀者心急追問若不追求仁義，那要追求什麼？嶺南大學哲學系助理教授趙偉偉回答：「自然」，隨即再補一句：「但自然是不能去『追求』」的。「自然」是《道德經》的核心思想，但好像總是說也說不清？
1. 何謂自然？
《道德經》有云：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「自然」關乎《道德經》的整個世界觀，包括世界從何而來、如何運作等宏大的命題。趙偉偉解釋，《道德經》的「道」與儒家孟子的「天」不同在於，「道」沒有意志或目的地運作，沒特定計劃，沒善惡意識，沒審判也沒救贖。
為事物命名從而獲得權力
要解釋自然，他提到《道德經》「莫之命而常自然」的一句，「『命』跟『名』有着深刻連繫，我們有個詞語叫『命名』。當你為事物命名，你就獲得對它的權力，因為你用你的思維支配那事物，比如假若你不知道杯是杯，你不能透徹地運用它，但你知道如何以語言描述它的屬性，它的某一部分就因你的描述對你變得明朗化。《道德經》的『自然』就是希望淡化這種權力，所以說『莫之命』，世界不會透過命令而運作」。而將《道德經》的「自然」落實到人事界，就是不主張社會要有人發號施令，至於具體的個人行事，它主張人毋須命令自己如何做事，就會做得好。
刻意實現 自然會消失
那怎樣做才算自然？「自然是不能定義，甚至很難追求的東西。」「自然」雖是《道德經》的核心思想，趙偉偉卻說，如果想要搞清楚它，刻意去實現它，它就會消失。無法談下去，所以這堂課就在這裏結束了嗎？趙偉偉鎮定拿起面前的水杯，笑說當《道德經》否定追求「仁義」時，許多人都會追問，那要追求什麼，用什麼填補空缺呢？遂談起典籍中關於水杯與房子的比喻：
埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
他解釋，這段的大意是一個杯子所以能發揮它的功用，因為它是空的，盛滿了則暫時不能發揮功用，房子也同理。執著要讓水一直鎖死在杯子裏，就像問「不把『仁義』裝進去，還能把什麼放進杯子裏」，杯就不能盛載。「故有之以為利，無之以為用」，意即「有就給人便利，無發揮了它的作用」，「《道德經》講的是為什麼一定要把東西裝進去？自然就是不刻意去做任何事，不刻意追求任何價值，有就有。自然的相反通常就是刻意、做作、干涉、滋擾的意思」。
2. 定義自然會出事!
劉笑敢在《老子古今》說明「『自然』何義何謂」，指《道德經》的「自然」大抵涉及主體與外在環境和力量關係的問題。他嘗試給出了四個「如此」，解釋何謂「自然」：
自己如此
‧主體不受外界直接作用或強力影響而存在發展的狀態
‧沒有外力直接作用的自發狀態，或是外力作用小到可以忽略不計的狀態
本來如此、通常如此
‧行動主體或存在主體在時間中延續的狀態：自然是原有的平靜的持續，或可說是自發狀態的保持，而非劇烈變化的結果
‧自然的狀態和常態是相通的
勢當如此
針對未來趨勢而言，自然的狀態包含事物自身內在的發展趨勢，如沒強力的干預破壞，它會大致沿着原有的趨勢演化，這種趨勢是可預料的，不是變幻莫測的
要求貫徹始終 已是不自然
當你以為因此能稍稍把握什麼是「自然」，趙偉偉的補充會使你再度陷入迷惘。他指劉笑敢只是舉例告訴我們可以如何思考「自然」，但一旦將它們看成普遍定義就會出問題。趙偉偉舉例說，按上述解釋，一個人貿然改變一貫傾向不算自然，但某些情况下卻不必然如此。例如有一個人，認識他的幾個月裏他每天都穿白色衫，某天突然穿紅色，你很可能覺得驚訝。「問題是，要一個人由出生到死都貫徹始終，這想法其實都不太自然。『保持』從一方面看是自然，另一方面，如果永遠都這樣子都不太自然，貫徹就是堅持不把裏面的水倒出來。」他提起上一回講及「上德不德，是以有德」的例子，指堅持自己個性有某種性質的人，那種性質就會在他的堅持裏消失，「但你又不可以跟自己講『不可以追求』，這樣想，『我不能追求自然』又會變成一種『追求』，真是好麻煩的」。
3. 對自然的誤解
不知「自然」為何物，我們又怎能順應自然？趙偉偉指，普遍的學術書籍講到「自然」的定義時，一般都只會講「自然不是什麼」，再補充不能講它「是什麼」的原因。劉笑敢在書中也列出幾項坊間對《道德經》中「自然」的常見誤解，例如：誤作自然界或大自然的同義詞、誤作與人類文明隔絕或沒有任何人為努力的狀態、誤作人類歷史上原初社會的狀態。
自然是順從欲望？
談「自然不是什麼」，趙偉偉首先想到一個現代人比較容易產生的誤會——自然等同順從欲望。他解釋，《道德經》認為人的欲望其實只有好少成分屬自然，因為社會長期不是處於無為狀態，大部分人的思想和行為都刻意做作，傾向做多餘、有目的的事。因此欲望通常不是單純的欲望，而是經扭曲的想法，他舉例說想做個有道德的人，「如果大家都是自然而然，就不會有人想到要追求仁義，所以說『大道廢，有仁義』、『失道而後德，失德而後仁』」。
順從所「想」行事並不等同自然，因為欲望可能受外界的刺激而產生。他再舉例，廣告力推一種保健產品，播得多或會使你對那產品留下印象，意識到自己應進食養生。另一方面，你也可能因過分硬銷決定不會去買，「你受影響而買，是被人『焗』，不是很自然。倒過來因為煩厭令你決定以後不吃，也不自然。結果都是因為受刺激而令你執著去肯定或否定一樣東西，問題是『執著』，有了執著就不自然」。
自然=天然／本性？
另一常見誤解是「自然等同天然／本性」。趙偉偉指可以《道德經》對「用藥」的態度排除這個絕對的定義。人會經歷生老病死，病死其實也很自然，《道德經》卻沒視「吃藥」為違反自然，它否定的只是將「吃藥」作為價值宣傳，「類近吃藥的比喻是，一些思想家提出某些理論可以幫到社會，《道德經》不是說這些理論一定錯，而是認為不自然地落實這些理論，它會產生自相矛盾的危害」。
因此，天然可以是自然，也可以不是自然，彼此沒有必然關係。趙偉偉舉例說明，很多體藝活動都會視「自然」為理想狀態，例如「彈琴彈得很自然」、「跳舞跳得很自然」，自然就是不需要刻意思考如何按下一顆琴鍵、踏下一步，「你不能說跳舞跳得很天然，即使舞蹈家小時候很有天賦，自然而然喜歡跳舞，但也可能經過了長期刻苦的練習，所以『自然而然』與人的本性或天性沒必然關係」。他以《道德經》的「見素抱樸」釋述，指「樸」是未經雕刻的木，「素」則是未經染色的絲，「《道德經》就是要你進入無加工的狀態，所以不能說天然與自然是互相排斥的，只是有時候是，有時候不。樸素比喻帶出的是我們好多思想行為被社會灌輸或干擾了，它希望我們意識到，甚至不要太受影響，不要以為那些就是自己的本性。但說要一直保持嬰兒狀態就太執著了」。
順應自然 可達至社會安定？
順應自然，是為了什麼？趙偉偉說可以有兩種理解。首先，「自然」本身可能已是一種理想境界，是一種價值，毋須追究自然的目的，就像現代人思考「自由」，可以覺得自由是人的理想狀態，不必再思考自由是不是令社會更好。另外，《道德經》「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸」，中的「化」、「正」、「富」和「樸」意味社會安定，對應「利」、「安」、「和」、「治」等典籍中提到的關鍵詞，安定也可視為自然可達至的境界。
【行書】
小竅門
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