【明報專訊】上回講述《道德經》的「自然」，很自然就帶到這次的主題：「無為」，繼續由嶺南大學哲學系助理教授趙偉偉為我們解讀這部經典。他解釋，「無為」講的是一種寬泛意義下的政治，包括但不限於政府與人民，例如家庭、教會等一切人類組織的權力運作問題。他以讀音切入，希望初學者較易明白，指讀出「無為」時，「為」較常讀第四聲（音：圍），但亦可讀成第六聲，即「為什麼」的「為」，「『無為』的意思就是不要為了什麼而做那件事，行政不要想行政要達成什麼目的，營運一間公司，不要想做什麼會對公司產生正面影響，就是無為了」。但「無為」又是不是等同蹺埋雙手什麼都不做？可能無咁簡單！
一′詮釋 順應規律 vs. 施展手段
《道德經》中「無為」的意思，歷來有兩種截然不同的詮釋，第三十六章常被視為爭議的焦點：
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。
據學者陳鼓應註釋，此句意即「將要收斂的，必先擴張；將要削弱的，必先強盛；將要廢棄的，必先興舉；將要取去的，必先給與」。趙偉偉指，一方認為這是一種自然規律的描述，閉合的東西必先打開，即如花的盛開與凋謝，月亮到臨最盈滿之時才開始虧缺，因此「無為」是指人當順應這種自然規律，沒什麼特別事情需要做，按照事物變更的周期應對便行。
另一方則認為這句所指的是一種技巧，甚至一種手段。趙偉偉舉例，「將要取去的，必先給與」其實就如老闆若是想把某個得力員工革除，或會先加以提攜，給他出錯的可能。而此章之末：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人」即「魚不能離開深淵，國家的『利器』不可以隨便耀示於人」，當中的隱與藏有秘密行事的意味，也被解讀為實際的應用方式。配合《道德經》中，常見「無為無不X」的句式，例如「無為而無不為」和「為無為，則無不治」，「無為」被解讀成為了達成「無不X」的手段也就順理成章。
二′無意的無為 不妄為就沒事做不成
因此，對「無為」的理解可分為「無意的無為」（contemplative）和「有意的無為」（purposive）兩派。
先講「無意的無為」。學者Hans-Georg Moeller在The Philosophy of the Daodejing第四章Paradox Politics作出了詳細的釋述。《道德經》中「損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下」，講的是不妄為就沒有事情做不成，治理國家要常清靜而不要擾攘，至於政舉繁苛，就不配治理國家。趙偉偉指，《論語》對法令抱有戒心，「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」所指是「法」令人只顧去想如何不受罰，而非思考如何成為君子。而《道德經》同樣不太贊成「法」，卻與人的修為無直接關係，重點在對社群構成的影響。「無為」的其中一點正是反對政府作出太多政令：「法令滋彰，盜賊多有」，但為何法律愈森嚴，盜賊的數量也就會增加？趙偉偉舉例解釋，一個普通人與一個完全知曉法律體系的人，前者對社會造成的破壞往往有限，社會還是能運作，但後者一旦鑽空子，游走法律的灰色地帶，做邪惡的事情就更容易，甚至可以壟斷對法律的詮釋權。
反對政府推太多政令 最理想不作為
不頒予太多政令，那統治者應如何治國？Moeller在文中分析，《道德經》中理想的統治者功用其實就是不作為，某程度上不可以做任何事，要居於空或無的位置，因為一旦插手任何世俗事務，就一定有其立場，再而引起百姓想要形成某種政治制度的欲望，這樣就會挑起權力爭奪，令社會衰敗。《道德經》「太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之」一段描述了不同層次的統治者，最好的僅僅是百姓「知道有這樣的人」，其餘一無所知，感覺不到他的存在；次一等的則是親近而讚美他；其次的是畏懼他；更其次的是輕侮他。「聖人無常心，以百姓心為心」，理想的統治者沒有個人、自我的心，才能留下空間容納他人的心。趙偉偉補充，就如上回提到杯子的比喻，盛滿的水杯就會失去它作為杯的功能。領導無欲才能與天下混而為一，他也應「常使民無知無欲」，因為一個組織理想存在狀態就是開放。
三′有意的無為 有作為而不顯露
再講「有意的無為」。無為但有意，聽上去覺得很矛盾？趙偉偉質疑，「無為」這個詞本來就有矛盾：「『無』就不是『為』了。」
韓非子是現時已知第一個註釋《道德經》的人，他的看法因而對後世影響很大。他將《道德經》的道看作一種管理的技巧，「無為」背後其實帶有目的，只是要達到這個目的，表面上要好像什麼都不做。一些學者會認為韓非子的思想與《道德經》非常相近，專研中國思想的Edward Slingerland便在Effortless Action一書中提到無為的思想在韓非子、申子等法家思想家的著作中體現得相當清楚。表面上不作為，即實際上其實有所作為而不顯露，韓非子就《道德經》的「無為」引伸出兩種行事方法：
1. 隱藏喜好 下屬沒法奉承
「無為」在《韓非子》裏也是極為關鍵的思想，「無見」是他對《道德經》的發揮和應用。例如：「君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。」趙偉偉解釋，意思就是統治者不能顯露他的喜好，不然臣子就「自將雕琢」、「將自表異」，按君所「欲」加以迎合。《韓非子》提出了「主之所用也七術」，就君主應如何行事，記下了一些具體的「術」。其中一種是「疑詔詭使」，即下達內容古怪的命令。趙偉偉舉例，老闆要你去五金舖買一斤朱古力，你覺得奇怪，卻又竟然買到，老闆對此不加解釋，令下屬感覺神秘，無法猜測他的真正的意圖，也就沒法奉承。
2. 達至平衡
達至平衡是另一種目的。但怎樣才算平衡、方法如何？《道德經》的思想究竟算經濟上的左翼還是右翼，歷來在學界的意見相當分裂：
有一方覺得積極不干預、放任社會運作就是《道德經》的主張。「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸」中的「好靜」、「無事」和「無欲」就是「無為」的表達形式，不加干預就是偏向接近右翼「大市場小政府」的主張，「無為」才能「無不為」，民眾自會富裕繁榮。
另一方則認為《道德經》的思想偏近左翼，相信市場有自己的限制，若放任自行運作，有錢的人用錢搵錢，窮人就永不翻身，社會的階級分野會愈漸擴大。《道德經》有云：「天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。」趙偉偉解釋，當人總是喜歡「痛打落水狗」般，從不夠的人手上把東西搶去給予足夠的人，而「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「人」應向「天」學習，要「損有餘而補不足」，那就與支持政府插手取態契合，或須在某些事務上實行資源再分配，使社會更平衡。
【行草】
簡介
抑揚頓挫，行筆瀟灑。古往今來，行書常參雜許多草書成分。初學者入門不妨參考趙孟頫的書法。清朝梁詩正也是大家，許多皇帝都找他寫字做文書，一邊按董其昌的書法習字。三人各有千秋。
小竅門
飛白：草書特色，毛筆筆頭沒完全出墨，使筆畫中留有絲點白痕，給人飛動感覺
筆畫變化：行書、草書中，一個字中若如「無」字，有兩個「四點」的部分，寫法不能重複
【齊 ˙齊 ˙寫】
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