【明報專訊】我們上次介紹過《道德經》中「小國寡民」的概念其實未必純粹描述已不復返的原初狀態，當下實際上依然「有事可做」！因為對「無為」的片面了解，一些人會以為《道德經》無法提供任何實際的政治建議，認為它的政治思想在國際博弈或戰爭等場合毫無用處。有傳已故政治家毛澤東熟讀《道德經》，並視之為兵書，又是什麼一回事？嶺南大學哲學系助理教授趙偉偉找來幾名學者的看法，引導我們了解為何《道德經》一方面不主張主動發起戰爭，另一方面又指導兵法戰略。這次是《道德經》的最後一課，我們談「戰爭」，同時與各位溫故知新！
是否兵書 議論紛紛
《道德經》多大程度上算是一部兵書？歷來議論紛紛。學者劉笑敢指出裏面有十章提到了有關「兵」與「戰」的話題，但他認為這只是表面的現象，內在其實滲透和平主義立場和反戰思想。除了我們第二課講到「為無為，事無事」中不為任何目的做事的主張，《道德經》中也直指兵者是「不祥之器」，非「君子之器」；「不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年」更描述軍隊走過的地方會長滿荊棘，大戰後一定是荒年。說不上兵書的理由是兵家講究主動，劉笑敢認為《道德經》只講到「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺」，沒針對不同情况討論用兵之道。
趙偉偉指，《道德經》卻與將無戰爭的狀態描述如烏托邦、以道德批判戰爭的某些和平主義思想不同，不會就此作罷，「很強調道德原則的人才會覺得戰爭需要被譴責，但《道德經》本身就不強調有固定道德原則」。上一課我們學習過「小國寡民」思想，「故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取」，點出世上有大國也有小國的現實情况，建議各自以「謙下」態度應對。一旦戰爭發生，應該怎辦？《道德經》雖指兵者非「君子之器」，接續卻是「不得已而用之」，即迫不得已都要面對，無可避免。在此，我們第三課講述的「無為」概念不必然以「什麼都不做」理解，而可被詮釋成一種以盡可能最小代價結束戰爭的意思。
軍事策略詮釋
詭道
學者李澤厚甚至認為，《道德經》即使並非全部內容都有關軍事鬥爭，它與《孫子兵法》和《韓非子》這兩本有關「術」的著作關係卻異常密切，思想多有呼應。趙偉偉舉例，《道德經》中許多內容可被詮釋成軍事策略，例如「詭道」。
《道德經》有「以正治國，以奇用兵，以無事取天下」這一句。他指，一些人會這樣理解：「取天下」是要透過政治和軍事手段，政治就是用「正」，軍事就用「奇」。所謂「奇」，一定含有出其不意成分，容易令人聯想起《孫子兵法》中「兵者，詭道也」之術。「道可道，非常道」，《道德經》當然不會直接指出要具體做什麼才是應當實行的「詭道」，然而「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之」中這種如「要廢墮的，必定先興舉」、「要取去的，必定先給予」的「欲A非A」主張，經常被拿作對照《孫子兵法》「利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之」中例如針對敵人貪利就去利誘、針對敵人易怒就挑逗激怒、針對輕視我方的敵人就設法使其更驕傲自大、針對團結的敵人就設計離間分化等建議。
低調取勝
《孫子兵法》以崇敬口吻描述間諜，「故三軍之事，親莫親于間，賞莫厚于間，事莫密于間，非聖智不能用間，非仁義不能使間，非微妙不能得間之實」，指出最應被尊重、賞賜最豐厚、要聰明又有仁義的是間諜。趙偉偉留意到與歐洲崇尚勇猛威嚴的英雄主義不同，《孫子兵法》的英雄人物模範是神不知鬼不覺地行事，好以詭道取勝。《道德經》的無為主張與這種充滿計算的態度似乎取態兩極？趙偉偉指，「反對顯擺、炫耀」的共通點卻使兩者奇妙地互通。
《道德經》中「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」的「慈」和「儉」描述理想領導人的特質，趙偉偉解釋「不敢為天下先」也可被視作修養的一種，是甘於淡薄，不要耀武揚威、擺架子的形象，與《孫子兵法》「故善戰者之勝也，無智名，無勇功」、「不戰而屈人之兵，善之善者也」中強調盡量減少用兵的低調取態相通，因而《道德經》的「用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺」中不進犯的守備取態亦被視作一種兵法。
戰場上絕仁棄義
第一課我們以「《道德經》教人放棄仁義？」的提問作導論切入閱讀這部經典，了解它對追求固定態度的批評以及順應變化的主張。講過的「絕仁棄義」和「失道而後德，失德而後仁」都意味着仁義造成束縛，使刻意追求的人因為「不自然」而與這些初衷漸行漸遠。而這種對仁義不在意的態度，在另一層面上正好呼應了對戰爭中使用「詭道」的不反對。
趙偉偉說起了晉文公「退避三舍」的典故：晉文公流亡時經過楚國，楚王問他將來回國稱王後如何報答，他答應若有天兩軍交戰，必定命令軍隊後退九十里以表敬意。「後來真的退，但其實有裝彈弓。」《韓非子》記載了晉文公採納舅犯「戰陣之閒，不厭詐偽」建議，終於取勝。趙偉偉解釋當時戰場上晉軍的實際操作：兩軍皆分左中右三軍，晉軍利用楚軍自恃實力雄厚的心理弱點，中路假意後退，兌現退避承諾，同時攻打左右兩支由敵方其他小國組成的軍隊，堅定楚軍將左右兩軍比下去的心，吸引他們中路追擊，拉長補給線，最終晉軍攻打左右軍隊後往中間截擊，形成包圍網，「撤退一方面是顯示守諾言，另一方面也是取勝的詭道」。《論語》曾對晉文公作出「譎而不正」的道德評價，相反，《孫子兵法》則沒加以批評，「《孫子兵法》雖然講將領要具備仁義，『將者，智，信，仁，勇，嚴也』，但因『兵者，詭道也』，就不能完全只講仁義」。趙偉偉指出這種對仁義的不重視與《道德經》呼應，舉出經文「天地不仁，以萬物為芻狗」說明。芻狗是用草紮成、用於祭祀的物品，「特點是祭祀過後，就沒用處了，一般寓意就是指每件事物在某個視點有用，但過後就不留戀，某個角度來說就是不執著，也無情」。
人道關懷 vs. 自然冷漠
說到「無情」，便引伸到關於《道德經》戰爭思想的另一個討論。學界對《道德經》避戰主張背後牽涉的想法出現分歧。學者如劉笑敢會將《道德經》看成人文主義的經典，認為它對戰爭的不仁雖沒明顯譴責，內容卻滲透人道關懷，對敵人表現基本尊重。持這立場的人經常引用「殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之」一句，意即勝仗也要以喪禮方式面對。趙偉偉釋述這方的看法：打仗當然但求消滅敵人，無情所指的是戰爭結束後不應執著功績，以最小的代價取勝不僅指用兵和軍備，也包括心理波動，「『靜為躁君』意思是靜應該是一個人主要的狀態，也同時是一種策略，『輕敵幾喪吾寶』說情緒波動干擾會使一個人沒法冷靜如實審視形勢」。此外，「天下無道，戎馬生於郊」，按《老子今註今譯及評介》，意即「國家政治不上軌道，連懷胎的母馬也要用來作戰」，此亦被可詮釋成人文關懷遍及人類以外的生靈。
另一方，學者如Hans-Georg Moeller則認為《道德經》即使主張盡量避免戰爭，既然天地不仁，一旦發生，一切都是自然而然地無情地進行，以冷漠態度應對，無關人道與否。趙偉偉指Moeller在解釋時會強調《道德經》沒有「義戰」概念，「《孟子》和《墨子》會講到若合乎義、天就可一戰，會稱為誅。墨子講兼愛非攻，推崇周文王和周武王，認為他們是『誅』不是『攻』，『誅』有道德的正當性。而《道德經》沒有誅與攻之分」。因此勝仗沒必要感到快樂，快樂投射的將是欲望，欲望違反《道德經》的「自然」，而一切應僅維持人民對統治者「下知有之」的恬淡態度。
這次字帖的「勝而不美」，摘自《道德經》的「勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣」，意即「勝利了也不要得意，如果得意就是喜歡殺人。喜歡殺人的，就不能在天下得到成功」。各位讀者，讀畢全文，你們又參透到「不美」背後可有幾多種不同的理由？
【篆書】
特點
秦國統一六國文字成為秦篆，又稱小篆。字體修長，名家在字形上有不同演繹，例如這次「勝」字的筆勢取鄧石如。
小竅門
中鋒行筆：字與字、筆畫與筆畫間的粗幼統一。篆書筆畫圓潤不起角，注意每筆的收筆不能尖，可如華戈般選擇飛白，亦可以回鋒。
【齊˙齊˙寫】
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