【明報專訊】110年前，帝制剛被推翻，中國踏入民國時期，西方思想大量湧入，知識分子高喊要啟蒙救國，新中國要德先生（Democracy）和賽先生（Science），要全盤西化，摒棄儒家封建思想。但同時一批新儒家學者與之分庭抗禮，直到1950年代，以唐君毅為首的新儒家學者發表《敬告世界人士宣言》，肯定中國文化的價值，他們重新詮釋儒家哲學，堅持中國文化在新時代中仍然適用，中西哲學可以在儒家思想中融會貫通。去年我們跟劉保禧博士學過孔子和《論語》，新一期「見字抄經」請教中文大學通識教育部講師黃穎瑜，看看孔子之後的二千多年，唐君毅如何繼承儒家衣缽，談人文精神、心性之學，以儒家思想應對現世變改。
文化是什麼？
電影文化、飯圈文化……「文化」二字簡單明瞭，但要仔細定義又不知所云。黃穎瑜說，唐君毅認為一切文化活動都是「人文精神」之表現，儒家相信人生來就能分辨善惡，此乃「仁心」，當人將「仁心」實現於社會，變成家庭活動、經濟活動，就是文化。仁心在內，文化在外；仁心是根，文化是果。唐君毅認為，文化愈多樣化愈好，如果一個社會只容許一把聲音，一個思想，文化活動不能互相欣賞、批評，人民不能溝通交流，人文精神枯萎，人文世界也會死亡。
「仁心」乃文化根基
承繼先秦顯學和宋明理學，當代新儒家也重「心性之學」，強調「仁心」，即是良心良知。以孟子《論四端》中孺子將入於井的故事作例，當人看到小孩有危險，就有惻隱之心，不忍孩子受傷而馬上救他，這就是仁心之端。唐君毅認為，人天生就具備仁心，有判斷善惡並作相應行動的能力，而行動並非出於動物性本能、利益，而是基於「不忍之心」。而且仁心可以擴展，唐君毅稱之為「感通」，人有仁心，因而有同理心，會關心親人，以至朋友、陌生人，甚至動物、死物，這是人類獨有的能力，所以人禽有別。
仁心需要實踐，如果人無法表現自己的仁心，仁心就會萎縮。黃穎瑜舉例，試想像，一個人獨自在深山野嶺生活，沒有機會去思考什麼是理想的世界，沒有機會關心其他人，他的仁心會萎縮，忘記道德、理想為何物。
唐君毅認為，人做每一件事，無論自覺與否，都是為了實現仁心、理想，相信這件事有價值而做。黃穎瑜舉例解釋，簡單如一個工匠做椅子，因為椅子帶來便利，可以坐可以賣錢；複雜如為什麼有民主制度，「因為有人覺得這個社會有民主制度，社會會更公平，或者更公義、自由，他們認為公義、自由、公平是重要的理想價值，於是他們追求將這些理想價值得以實現」。木匠手工藝、賣椅子的經濟活動、政治制度，這些人類活動因理想、道德價值判斷而起，建構社會的不同文化。所以仁心和文化兩者是內外關係，仁心是文化的基礎。
反思文化是否合理
人類的文化未必全部都是好的，因為人作價值判斷時可能會做錯決定。以相信是史上最令人後悔的投票結果——希特勒為例，「當時人們為什麼會這樣選擇，因為他們覺得希特勒、納粹比較好，但turn out to be錯，他們的道德理性判斷錯誤」。所以儒家也講求仁心需要修養，要用長時間學習判斷善惡、道德。
在百花齊放的世界，黃穎瑜說文化有is和ought to，有好有壞，有些文化需要反思。「我們不能夠說這個文化就是這樣，所以一定合理，而是應該思考這個文化的存在，能否實現理想，實現某種價值。」唐君毅提醒人們，文化是仁心的表現，是建基於我們的價值意識，我們不能夠take it as it is，接受不符合道德價值的文化，而是反思文化的合理性。例如一些傳統習俗，如盲婚啞嫁、三寸金蓮。
不同文化各有評價標準
但有人批評唐君毅這種主張是「泛道德主義」，把所有事情跟道德拉上關係，用道德作為標準，會令道德凌駕其他文化。黃穎瑜解釋，「例如藝術好與否，應該以美或不美評價，但泛道德主義批評就會說，儒家的講法，是否這種藝術令人道德啲，就有價值，如果勾起人的欲望，這麼就不是好藝術」。當代新儒家回應，唐君毅只是強調仁心是文化的基礎，並不認為所有文化活動都要以善惡作評價，唐君毅把道德理性分為狹義和廣義，狹義至一定要做到儒家所提倡的父慈子孝、聖君賢相，社會一定要和諧，容不下有粗口表達的藝術作品，這就變成泛道德主義。唐君毅認為文化以廣義的道德理性為準，道德沒有具體規條，只是抽象原則，即是「仁心」，「成就、持載、護惜具體萬物世界的心」。每個人生來就有價值判斷能力，能夠分辨對錯，但每個人的價值判斷都可以不同，「可能某一個儒家人，見到某種藝術覺得好難頂，另一個覺得ok」。唐君毅認為不同文化都要有各自的評價標準，例如藝術重美感，科學重真，因此唐君毅強調，文化要有多樣性。
多元文化滋養仁心
如果我們再想一理想的世界，其中一切人，均只有一個思想、一個意志，一個情感，過着同一種文化生活，再無一切之差別；則人之思想之交流莫有了，情意之互相關切莫有了，文化活動之互相觀摩、欣賞、互相砥礪、批評，與互相影響、充實、互相提攜引導之事、都莫有了。這只將是人文世界之死亡，而不見有人文世界之存在生長。
（《唐君毅全集卷5：71-72》）
唐君毅說，當世界只有一個主旋律，只有一種文化，人們不需要互相交流、關心，沒有思想上的碰撞，沒有價值判斷，等於人文世界的死亡。相反，如果文化能夠多元，我們能夠互相學習，仁心不但能夠實踐，還能得到滋養，「例如我讀哲學，可能我不認識藝術，這個社會上有藝術其實滋養了我，因為當我去了解藝術的時候，我的世界擴大，我能夠了解其他人，知道他做的事情也很有價值，能夠實現他自己」。黃穎瑜說。
文化多樣性容許人們跟其他人交流，體驗其他文化，擴闊仁心，成全我們的人格。例如我們看完一套關於阿富汗的電影、新聞，關心阿富汗的人，「令我們原本不關心的事，變得關心，本來跟我無關的嘢，變成跟我有關，這就是仁心的擴展。你要有種文化作為背景，你才可以擴闊到」。所以唐君毅提倡增加文化多樣性，透過提供好的文化土壤，投放資源培育人才，鼓勵不同人發揮所長。
人文精神回應科學唯上
唐君毅以「人文精神」概括這種文化哲學，他說「人文精神」即是以仁心自我反省、自覺，並實現理想性，發展文化。
「當時有一些科學主義的思潮，認為科學才是一切評價的標準，科學才是真理，」黃穎瑜說唐君毅當時提出「人文精神」，是為了強調文化的重要性，回應當時國內重科學輕人文的思潮。科學主義相信科學能夠解釋世上萬物，包括文化、人類思想和道德價值。例如從科學的角度，腦神經學家可以觀察人類腦部活動，分析人類作價值判斷時的腦部活動、生理解釋，心理學家可以從人類兒時教育、價值觀訓練，分析一個人如何構建信念。
科學以客觀角度看待事物和人，「我是誰」這個存在主義問題，在科學家眼中，是身分證編號、大腦X光片、性格心理報告……「就算找心理學家、神經學家，知道晒我的information，是否已經完全理解我呢？好似仲有啲嘢miss out咗」。黃穎瑜說，科學miss out了「我」作為「我」，以「我」的角度去看自己。唐君毅講求人文精神，正因為他認為人不止要從客觀的角度了解，還有主觀的角度，科學並不能夠取代人文學科，也不能取代人文思想實踐，「因為科學即使承認人有道德心都好，它不可以取代一件事，就是道德心的行為是由我去做」。唐君毅以人文精神，肯定人有道德心，而每個人的思想、意志都是獨特的，而這種人類的獨特性、尊嚴不能被取代。
【行楷】
配合短句溫文爾雅的感覺，書法家徐沛之選擇王羲之風格的行楷字體，取其文人氣息，行筆靜態優雅、輕輕帶過。
【小技巧】
隨心寫，行筆穩定，注重筆畫之間的連貫，輕重對比較少，避免節奏感太強、太動態。
