【明報專訊】社會撕裂，戰禍頻仍，和平似乎遙遙無期。如果和平是一門學問的話，它會是神話學還是形而上學？和平學其實是一門應用學科，認為衝突消失不等於和平臨到，要在實踐和平的過程中尋找邁向和平的道路。和平學相信和平是一步一步走出來，每人的一小步也能走出和平路。香港也有個實踐和平學的組織，冀望社群之間在社區重新連結，香港人得以全新的視野尋覓和平。
在香港推廣和平學的組織「和平世代」由馬嘉明創辦，她曾赴哥斯達黎加進修和平學，就讀聯合國在當地設立的The University for Peace（和平大學）；而和平世代項目主任蔡潔欣則曾到日本進修和平學。和平學不同於研究衝突的傳統學科，後者如國際關係、衝突研究、戰爭研究等學科主要研究衝突的起因、結果和後果，和平學則認為衝突結束不等於可達至和平。馬嘉明說：「就算街頭上的衝突消失，不代表矛盾消失。」
首要處理深層矛盾
她和蔡潔欣都希望推廣和平學——提高香港人分析衝突的能力。蔡潔欣舉例，如分析衝突中的角色、系統、走勢、關係、情緒、立場等，和平學運用跨學科資源提供更廣闊的視角審視衝突。馬嘉明說：「近年社會大型衝突告訴我們，社會矛盾的深層涉及人與人之間的矛盾。」只有處理好矛盾，衝突才會停止蔓延。
和平學自有其理論，實際應用卻要因地制宜。例如哥斯達黎加受中美洲區域戰亂困擾，又受生態危機威脅，故當地的和平學特別着重戰爭和生態環境；日本因二戰歷史，其和平學則格外着重反戰和反核武。馬嘉明强調：「應該是香港人告訴我們怎樣走出那條（向着和平的）路。」相較灌注一套接一套的和平理論，更重要是去聆聽當地人的需要，繼而建立屬於當地意義的和平。「和平不是一個目標，而是一種生活狀態，是一種每一日集成的結果。」她續補充：「應該想像和平有什麼元素而去建立，而不是像關係出了事才看輔導。」
在社區聆聽了兩年，他們仍在探索和平在香港的意義。即使實踐和平學理想中的和平漫長而艱苦，與香港人慣常效益為先的想法大相逕庭，他們卻發現不少人對和平學感好奇，也許社會撕裂的狀况令香港人急切找一條新去路。此外他們發覺不少人無法訴說近年的經歷，內心收藏不少無法講出口的話。由於疫情、2019年社會運動的後續，令不少人在社區中也失去了連結，因此，在社區中建立互信之先，是要對話——才能真正理解彼此價值觀及對社會的想像。從不信到互信，再到同理對方。
頌鉢發出和平之聲
去年，和平世代以「溝通和對話」作背後大命題，用藝術和社區連結介入西環保德街，擺設和平學書展，以及舉辦一系列活動：周耀輝與王樂儀分享填詞的心路歷程、與陌生人對談、「非暴力溝通」工作坊等。最終其活動聯繫到保德街商戶在今年6月舉辦「保德Fest」。社群之間連結已是和平的一部分，而實踐和平就需要整個社群參與。今年和平世代衝出港島，在深水埗大南街進一步講「連結」，連結現有不同組織與機構用新視野看待和平。
本月在大南街除了舉辦書展展出多本與和平學相關的書籍，更有多場讀書會，其中一場更用到頌鉢，讓參加者親身體驗書中為何用頌鉢發聲比喻和平。另外，參加了和平世代Peace Fellowship的大專生在深水埗社區考察後，亦在書展展覽其考察成果。其中一組負責名為「叔叔的埗物」的項目，他們認為中老年基層男士在社會上往往受忽視，於是展出「叔叔」心愛之物，講述他們不為人知的故事。延續去年與陌生人對話的活動，和平世代邀請兩名互不相識的陌生人，按着預設好的「前菜」、「主菜」、「甜品」話題展開深度對話，事後雙方亦不再聯絡。由於沒有先入為主，互不相識而沒有後果，反而兩人更安心交談。今年更着眼於年輕與年長一代的對談，嘗試通過對話打破近年常說的世代矛盾。和平世代還邀請到尼泊爾藝術家Bikkil Sthapit在線上分享當地如何透過藝術追逐和平。網上分享會之先，Bikkil接受訪問，講述他如何用藝術記錄尼泊爾內戰的失蹤人口，追討應有的公義，建立尼泊爾真正的和平。
尼泊爾藝術家 記錄內戰失蹤人口
1996年，尼泊爾毛派共產黨發動內戰，意圖推翻君主立憲制，尼泊爾陷入10年戰爭浩劫。直至2006年11月21日，尼泊爾毛派共產黨與政府簽署Comprehensive Peace Agreement（全面和平協議）方才停戰，人民得以喘一口氣。然而停戰不等於為尼泊爾帶來和平，10年浩劫帶走逾萬生命，估計20,000人遭受折磨、百多人受性侵、超過1530人失蹤。創傷縈繞在尼泊爾大地，Bikkil再見不到人民昔日的笑顏，他們只管匿藏在自己的氣泡裏，社會失去互信。8年後，尼泊爾政府才相繼成立Truth and Reconciliation Commission（真相與和解委員會）和Commission of Investigation on Enforced Disappeared Persons（調查強迫失蹤人口委員會），稱為了轉型正義（transitional justice）而需要查明真相。轉型正義多為國家彌補過往政權的不公義行為，包括追究罪責、補償受害者等。然而兩個委員會成立至今，Bikkil卻稱未見其應有建樹。他也是內戰生還者，認為只有梳理好前塵往事，人民不再恨怨，「才不會再有戰爭」。因此他「繼續向社會、向政府發問尚未解答的問題——那些在戰爭中失蹤的人去了哪裏」？他深信只有回答到這條問題，公義與和平才會臨到尼泊爾。Bikkil的計劃Memory, Truth and Justice（記憶、真相和公義）利用藝術、音訊、影片和文字等不同媒介，記錄戰爭中失蹤人口的故事，他的目標貫徹始終：「我每天都會問同一條問題，但我想每一個人跟我一樣問這一條問題，直至它被回答。」Bikkil將內戰失蹤者的白色身影加入家庭合照中；另拍攝家庭提供的失蹤家人照片，藉此保存他們的記憶。他又做了一個memory calender（記憶日曆），在日曆上記錄每一日的失蹤人口。他更正在計劃每天寄明信片到總統府，明信片記錄着每一日失蹤人口；若官方強行制止，反而令更多人留意。「紀念可以是個人行為，只有集體地紀念，這個社會才不得不正視問題。」
Bikkil偶然發現民間亦透過種樹來紀念失蹤家人。失蹤人口家庭會種植菩提樹或榕樹——在佛教裏別具意義。失蹤人口家庭會在樹蔭下放置標誌紀念親人，起初是一種宗教行為，漸漸成為一種記憶與遺忘抗衡的抗爭行為。樹，有時還連結起社群，在樹下相聚、相談，談起那個好久不見的家人。即使身處荒誕國度，Bikkil仍抱有希望：「我對政府做任何事不存希冀，但我對『我們』感希望——這個社會、那些家人、那些生還者會聚集一起反擊、一起詰問同一條問題，直到他們（當權者）回答。」
■傾傾偈揼石仔：社區連結實驗×和平學小書展
日期：10月13日至30日（周二休息）
時間：中午12:00至晚上7:00
地點：合舍 Form Society（深水埗大南街186號地下）
■一首歌、一棵樹，民間故事點去記住？尼泊爾社群的和平實踐
日期：10月16日
時間：下午2:00至4:00
地點：openground 1樓（深水埗大南街198號）
